佤族是跨國(guó)境而居的民族，國(guó)內(nèi)主要分布于云南省的滄源佤族自治縣、西盟佤族自治縣及雙江、耿馬、瀾滄、孟連等縣，滄源和西盟兩縣是佤族主要聚居縣。據(jù)2000年云南省人口普查統(tǒng)計(jì)，云南境內(nèi)的佤族有人口38．3萬(wàn)多；國(guó)外主要分布于緬甸，人口比國(guó)內(nèi)多一些。佤族居住的地區(qū)，山嶺重疊，平地極少，故又稱阿佤山。

　　中國(guó)的民族學(xué)研究者多數(shù)認(rèn)為，佤族是現(xiàn)今云南南部的土著居民或最早居民，是古“濮”人的一支。在史書(shū)的記載中，漢朝所稱的“閩濮”、 “裸濮”唐朝所稱的“望蠻”、“望苴子”，明清所稱的“哈杜”、“哈喇”、“哈瓦”、“卡佤”等，指的都是佤族。

　　佤語(yǔ)屬南亞語(yǔ)系孟高棉語(yǔ)族佤德語(yǔ)支，由于歷史上受傣語(yǔ)和漢語(yǔ)的影響較深，有相當(dāng)程度的借詞現(xiàn)象。1962年，人民政府根據(jù)本民族人民的意愿稱為“佤族”。

　　佤族歷史源遠(yuǎn)流長(zhǎng)，但史料記載的不多，且有混亂不清之處，故常常造成了同一條史料，有不同的解釋，好在有大量的本民族傳說(shuō)和其他民族傳說(shuō)敘述了佤族的源流。傳說(shuō)與史料的相互印證，使我們逐步深入了解佤族的由來(lái)。

　　佤族來(lái)源

　　佤族對(duì)本民族來(lái)源，各地傳說(shuō)不一。比如有從“司崗里”出來(lái)；從葫蘆里出來(lái)；天神創(chuàng)造了達(dá)古亞和葉里，由他們繁衍人類；達(dá)能在女始祖燁奴姆(又稱媽農(nóng))身上沫了口水，因而媽農(nóng)生育人類等等。在眾多傳說(shuō)中，“司崗里”傳說(shuō)最為普遍。佤族格言“司崗里來(lái)，葫蘆里生”源于佤族敬祭神靈時(shí)，上告祖先神靈下傳子孫的祈禱詞�！八緧徖铩眰髡f(shuō)，嚴(yán)格細(xì)分為兩部分：神話與歷史傳說(shuō)。神話又可分為傳感神話和釋然神話。傳感神話反映母與子生命信息的相互承傳關(guān)系，是母體崇拜之反映，也是佤族宗教祭儀的解讀。（關(guān)于“司崗里”為母體崇拜，王敬騮教授和胡德楊先生在《佤族的創(chuàng)世紀(jì)神話-司崗離研究》一文中有此說(shuō)，見(jiàn)《民族研究》第7期；筆者通過(guò)多年調(diào)查研究，也得出同樣的結(jié)論，見(jiàn)拙文《西崗里神話：傳感神話的典型》，《中國(guó)神話與傳說(shuō)學(xué)術(shù)研討會(huì)論文集》，臺(tái)灣天恩出版社1996年3月版。）釋然神話則是佤族思維發(fā)達(dá)了以后利用想像力對(duì)宇宙萬(wàn)物作各式各樣的解讀。

　　屬于傳說(shuō)部分的“司崗里”，主要敘述佤族產(chǎn)生的過(guò)程、居住過(guò)的地方、民族遷徙的路線，以及佤族與其他民族交往關(guān)系等等內(nèi)容。無(wú)論是勒佤人“司崗里”傳說(shuō)，還是布饒人的葫蘆傳說(shuō)，共同之處，都說(shuō)他們的祖先從“司崗里”出來(lái)之后，自南向北遷到滇池、洱海一帶居住過(guò)。后來(lái)被打敗了，又遷徙下來(lái)居住在瀾滄江和薩爾溫江流域，所以他們也自稱兩江的兒女。史學(xué)界一般認(rèn)為，南亞語(yǔ)系各民族，是我國(guó)云南西南部、緬甸、泰國(guó)、老撾、柬埔寨等廣大地區(qū)的最早居民，而這些地區(qū)的彝語(yǔ)支和傣語(yǔ)支各族是后來(lái)才遷入的。

　　對(duì)“司崗”的解釋各地稍有差異，西盟佤族認(rèn)為“司崗”是石洞，“司崗里”，意即人從石洞里出來(lái)。據(jù)說(shuō)這個(gè)洞位于阿佤山中部緬甸境內(nèi)的布拉德寨(又譯巴格岱)附近的山上，距西盟縣馬散寨約25公里。至今，西盟縣和緬甸佤族地區(qū)等地的佤族還把它視為“圣地”，每隔5年還帶上豐厚的祭品舉行祭祀活動(dòng)。西盟部分佤族自稱“勒佤”，意即奉神之旨意守護(hù)圣洞之人。滄源等地佤族認(rèn)為“司崗”是葫蘆，“司崗里”，意即從葫蘆里出來(lái)。學(xué)術(shù)界對(duì)“司崗里”的解釋也不同，一說(shuō)是佤族先民對(duì)遠(yuǎn)古穴居生活的回憶；一說(shuō)是佤族古代先民對(duì)女性生殖器的崇拜。各地佤族雖對(duì)“司崗里”的解釋有所不同，但都把阿佤山區(qū)視為佤族的發(fā)樣地，這說(shuō)明他們?cè)诎⒇羯絽^(qū)居住的歷史已很久遠(yuǎn)。新石器時(shí)代佤族地區(qū)的重要文化遺存中的滄源巖畫(huà)(崖畫(huà))，就是最好的證明。

　　民族名稱

　　佤族先民歷史上有不同的稱謂。秦漢以前稱“濮人”；漢晉稱“哀牢”；隋唐稱“望蠻”、“樸子蠻”、“茫蠻”；宋元稱“金齒”；明清稱“古喇”、“生蒲”、“大佤”、“小佤”等等。

　　關(guān)于濮人的族屬，時(shí)下學(xué)界雖有不同觀點(diǎn)，但有一點(diǎn)是相同的，即都認(rèn)為永昌濮人是佤、德昂民族的先民。濮人可能源于本民族對(duì)人的稱謂和自稱。佤語(yǔ)至今仍稱人為“pui（布衣）”或“phui（濮衣）”，自稱為“布饒”。不僅濮人一名源于佤語(yǔ)，“永昌”地名也可能源于佤語(yǔ)。“永”為寨子意，“昌”為人名�！坝啦�”即“昌”建立的寨子。西盟一帶傳說(shuō)，昌即艾昌，他是女王葉東與達(dá)亞的二兒子，他與同母異父的哥哥達(dá)太上來(lái)在大理保山一帶建立了大寨子，所以取名為“永昌”。除永昌外，永平、永壽、永臘、永德、永丁、永東等等，均為佤語(yǔ)地名，關(guān)于“哀牢”，有族名和地名兩種，大概先有族名后有地名。即哀牢山和“哀牢國(guó)”（《華陽(yáng)國(guó)志》）源于“哀牢”人。而“哀牢”人為永昌濮人，這是學(xué)術(shù)界比較一致的觀點(diǎn)，“哀牢”當(dāng)時(shí)為濮人中經(jīng)濟(jì)文化比較發(fā)達(dá)的一支。

　　唐代樊綽《蠻書(shū)》記載“望蠻”、“樸子蠻”和“茫蠻”，是濮人和哀牢的后裔�！巴�蠻”包括現(xiàn)今瀾滄縣芒景、打崗一帶的布朗族和紹帕紹興等地的佤族。至今他們?nèi)宰苑Q為“望”（佤）的后代。布饒人和一部分布朗族則是“樸人”的直接后裔。從古至今他們一脈相承地自稱為“濮”（古代苞、樸、蒲、普、扶、卜、磅均指濮人，當(dāng)為同音異譯）。而“茫蠻”是因部落酋長(zhǎng)稱謂而得名。佤族至今仍稱頭人為“阿�！�、“西茫”、“拉茫”等等。據(jù)說(shuō)山通、巖城（境外）一帶的賽?ài)攀霞易灞銓侔⒚５暮笠�。宋元時(shí)期的“金齒”夷，就總體而言指佤德昂民族先民，有少部分為撣傣民族。《馬可·波羅行記》記載的“金齒”，“肉米共食”，飲“水酒”等習(xí)俗，至今仍保存在佤族文化里�！敖瘕X”可能源于古代“鑿齒濮”習(xí)俗�！拌忼X”是古代濮人、僚人保存靈魂和壯大家族生命源流的一種方式。這種習(xí)俗基于這樣的觀念：人類膚發(fā)及牙齒都含有本人的靈魂，姑娘長(zhǎng)大了，要出嫁到別的家族，把她們兩顆門牙取下留在父母家里，由父母及族人時(shí)常為她們祈禱，既保證本人安康，又保證家族靈魂不滅“鑿齒”習(xí)俗后來(lái)演變?yōu)椤敖瘕X”習(xí)俗。明清以后，佤族稱謂與現(xiàn)在基本相同。

　　佤族的居住區(qū)域

　　佤族及其先民居住的廣大區(qū)域，自漢以來(lái)就和祖國(guó)內(nèi)地建立了不可分割的聯(lián)系。漢武帝開(kāi)西南夷，元封二年（公元前109年）置益州郡，領(lǐng)二十縣，其中雋唐為現(xiàn)今云龍縣，不韋縣在保山市境內(nèi)；東漢設(shè)永昌郡，這些地區(qū)正是當(dāng)時(shí)佤族先民濮人和哀牢人聚居區(qū)。三國(guó)時(shí)期，云南稱為南中，屬蜀漢，西晉武帝泰始七年（公元271年），分益州地置寧州，領(lǐng)永昌郡。永昌領(lǐng)不韋、永壽、比蘇、雍鄉(xiāng)、南涪、雋唐、哀牢和博南八縣。“永壽縣為今鎮(zhèn)康、耿馬一帶，曾為晉代永昌郡的郡治。”《佤族簡(jiǎn)史》，云南教育出版社1986年2月版，第11頁(yè)。從三國(guó)至隋朝的370年間，中原雖長(zhǎng)期分裂混戰(zhàn)，但歷代皇朝仍在濮人居住地區(qū)設(shè)州郡以遙領(lǐng)之。

　　唐朝前期，云南設(shè)姚州都督府，永昌郡屬姚州都督府管轄。開(kāi)元以后，南詔蒙氏強(qiáng)盛，統(tǒng)一六詔，佤德昂先民居住的地區(qū)永昌、銀生等節(jié)度均屬南詔。南詔統(tǒng)治者并從望蠻中征兵服役，“凡出征以望苴子為前驅(qū)。”（《新唐書(shū)》卷222，南蠻傳。）

　　宋代佤族先民故地，屬大理國(guó)永昌府，元朝設(shè)置的鎮(zhèn)康路軍民總管府、順寧府、孟定路軍民總管府都是蒲人居住區(qū)域。當(dāng)時(shí)的“蒲人”是以“布饒”人為主體的佤德昂語(yǔ)各族的統(tǒng)稱。

　　明朝在佤族地區(qū)設(shè)鎮(zhèn)康御夷州、孟定御夷府和孟連長(zhǎng)官司。清沿明制，稍有變動(dòng)。民國(guó)時(shí)期，鎮(zhèn)康、雙江、瀾滄（含孟連和西盟）皆改為縣，并置滄源設(shè)治局和耿馬設(shè)治局，以直接管轄當(dāng)?shù)刎糇搴透髅褡濉?/P>

　　從上述佤族地區(qū)的歷代建置沿革來(lái)看，充分說(shuō)明佤族居住區(qū)域早已為我國(guó)領(lǐng)土的一部分，佤族早已是中華民族的成員之一。

　　佤族人的斗爭(zhēng)

　　長(zhǎng)期以來(lái)，佤族人民同國(guó)內(nèi)外反動(dòng)派進(jìn)行了不懈的斗爭(zhēng)。如1796年(清嘉慶元年)，佤族與毗鄰的兄弟民族一道，為反對(duì)土司“連年苛稅逼甚”，在勐勐土司地區(qū)首舉義旗，并一度占領(lǐng)其轄地。這次起義斷斷續(xù)續(xù)堅(jiān)持十年多，給清王朝和傣族反動(dòng)土司以沉重打擊。辛亥革命后，佤族人民反對(duì)云南軍閥、國(guó)民黨反動(dòng)派的斗爭(zhēng)此起彼伏，終于在1940年后，擺脫當(dāng)?shù)胤磩?dòng)土司的封建統(tǒng)治。19世紀(jì)末，英帝國(guó)主義開(kāi)始侵入阿佤山地區(qū)。佤族人民堅(jiān)決反對(duì)中英簽訂的《中緬未定界條款》，以永和部落為首，聯(lián)合其他部落，嚴(yán)懲槍殺佤族群眾的侵略者和叛國(guó)敗類，挫敗了帝國(guó)主義分子妄圖使佤族人民脫離祖國(guó)的陰謀。1934年，英帝國(guó)主義以武力威脅和金錢利誘，進(jìn)入班洪、班志地區(qū)，妄圖掠奪阿佤山豐富的銀鋁礦。因此爆發(fā)震驚國(guó)內(nèi)外的“班洪”事件。佤族人民“寧肯戰(zhàn)死，決不投降”，粉碎了敵人的陰謀并聯(lián)合十多個(gè)部落的民族武裝會(huì)集于班洪，剽牛盟誓，狠狠打擊了敵人的囂張氣焰。抗日戰(zhàn)爭(zhēng)時(shí)，佤族人民高舉抗日旗幟，組織了游擊軍，粉碎日軍進(jìn)攻。